དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།
དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།
དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བཞུགས་སོ༔ ༔སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་མིས༔ སེམས་ཉིད་གནས་པར་གཏན་ལ་དབབ༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཆོས༔ ཕྱོགས་རྟོག་རེ་ལ་རྟེན་འཆའ་བའི༔ ཚིག་རྒྱུད་ཕལ་གྱིས་དོ་མ་ཡིན༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡང་དག་དོན༔ གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ག་ལ་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་བྱར་མེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གཏེར་ཟབ་རྒྱུད་འདི་འདྲ་བ༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་མཐར་ཐུག༔ བོད་རྣམས་རང་སྡུག་ཤོམ་པའི་དུས༔ དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་བཙན་པས༔ ལས་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དབབ་བྱུང་གནས་དཔྱད་འཇོག་རྣམས་ཁྲིད་ཁོག་ཆེན་མོར་ཤེས་ལ༔ ༼ཁ༽ འདིར་གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་རང་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པར་བསྟན༔ དེ་ཡང་རྩ་བའི་སྡོམ་ཚིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཨ་ཧཾ་
ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ སྒྲིམ་ལྷོད་སོར་འཇོག་ཆ་ཡང་མཉམ༔ བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་བདུན་བྱ༔ ཨ་དང་ཧའི་རླུང་གནད་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཁ་དང་བཤང་ལམ་བཙུམས་ཏེ་རླུང་གི་འཁྲུལ་པ་བཅད༔ སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕོ་བར་བཟུང་སྟེ༔ གྲེས་ཐག་གསུམ་སྒྲིལ་ཆུར་བཅུག་པ་ལྟར༔ ལུས་སེམས་ཀྲིམ་བསྒྲིམ༔ རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་ཁུག་པ་གསུམ་བཏུད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲིམ༔ ཀློད་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམ་མི་ཐུབ་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧ་ཞེས་རླུང་བཏང་ཞིང་རྗེས་སུ༔ སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་བཞིན་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ཤིག་གིས་བཤིག༔ ཐུན་ཚད་ནི་ཐུང་ཞིང་བཏུང་ལ་བྱ༔ སོར་བཞག་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྐུད་པའི་ཚད་ནི༔ སྒྲིམ་པ་མིན༔ ལྷོད་པ་མིན༔ རིང་བ་མིན༔ ཐུང་བ་མིན༔ ཇི་སྲིད་དུ་སྙོམས་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ས་ལེ༔ ཧྲིག་གེ༔ ཡེ་རེ་བའི་ཕྲི་ལེ་བའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲིམ་ཀློད་ཀྱི་ཐུན་ཟུང་འཇུག་ཐུན་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སོར་བཞག་བྱ་སྟེ༔ སེམས་མི་ཀློད་མི་བསྒྲིམ༔ ཐུན་ཡུན་མི་རིང་མི་ཐུང༔ རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་པའོ༔ དེ་ཡང་བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་བཞག་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་གལ་ཆེ༔ ཆ་སྙོམས་ན་བྱིང་རྒོད་དུ་མི་འཆོར༔ མ་སྙོམས་ན་
འཆོར༔ བསླབ་བྱ་ནི་ངག་བཅད་དེ་ལོང་གཏམ་སྤང༔ ཆོས་ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་མན་ངག་ཡི་གེ་རིས་སུ་མི་བལྟ༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱར་མི་བརྗོད༔ སྔར་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཉམས་མཚང་མི་བཤད་དོ༔ གལ་ཏེ་བྱ་ཤོར་ན་དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་དུ་འཆོར༔ དེས་ན་དཔྱད་བསྒོམ་འཇོག་བསྒོམ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ༼ང༽༔ དོན་བཞི་པ་ནི༔ རང་ཐོག་ཏུ་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ མི་བཅོས་གསུམ་ལ་གཞི་ཡང་བླང་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ༔ ལུས་མི་བཅོས་བཅོས་ན་ཚོར་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེ༔ མ་བཅོས་ན་ཚོར་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས༔ ངག་མི་བཅོས་བཅོས་ན་དབུགས་འགྱུ་བ་མང་བས་སེམས་མི་གནས་པའི་རྟ་བྱེད༔ མ་བཅོས་ན་ཟག་པ་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས༔ ཡིད་མི་བཅོས་བཅོས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་མི་ཁེགས༔ མ་བཅོས་ན་མཚན་མའི་འབྱུང་འཇུག་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ལ་ཁོ་རང་གིས་བལྟས་པས༔ རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ཙ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་བལྟས་པས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ༔

顿启授记佛手持
顿启授记佛手持
顿启授记佛手持
离戏任运自心性，
于此真如我顶礼。
欲求佛果之人众，
须当确立心性住。
大圆满果义之教，
一生成佛手持法。
依于偏执一方见，
普通言教难相比。
事续能否确立义，
究竟真实岂能成？
故此无为心性续，
如此深奥新伏藏，
未现不现将不现。
为引未来有缘者，
不散珍宝藏为伏。
五十分裂末法时，
藏人自造苦难时，
彼时我愿力强盛，
愿与具缘一人遇。
此外前行、安住心、观察源起、止观等应在大教法中了知。
此处教示关键要点直接落实于自身：
根本偈颂是：
金刚阿吽虚空界，
紧松任运皆平等，
学处时段当指示。
"金刚"是指：应做金刚七支坐，持阿字和吽字的气要。即闭口和肛门，断除气息混乱；将上下气息摄于腹部，如三折绳放入水中，身心收紧。将气息连续吸入三口，保持紧绷。
松解时，当身语意三者无法保持紧绷时，念诵"阿哈"放气，随后如同切断绳子般，将身语意三者松开，彻底放松。
修持时长应短而频繁。
任运是指如同婆罗门的线，线的标准是：不紧，不松，不长，不短，保持平衡。应当清晰、明朗、开放、轻松。
这样在紧松的六个会合修持后，应当任运而住，既不松弛也不紧绷，修持时长不长不短，在三次呼吸间保持平衡。
紧松任运三者平衡非常重要。平衡则不会落入昏沉掉举，不平衡则会落入。
学处是：断语言，舍闲谈；教法未完成前不看文字记录；不随意谈论指示语；曾得教授者不谈经验缺失。若违背则会像野兽般无有体验而散乱。
因此，在观察修、安住修、源起行三者之前，上师应当了知。
第四义是：于自身中体验实相，以"三不造作为基础"来说明：
身不造作，若造作则强烈感受生起，不造作则感受潜伏，故不造作。
语不造作，若造作则呼吸变动增多使心不安，不造作则漏泄潜伏，故不造作。
意不造作，若造作则分别念之门不塞，不造作则相的生灭潜伏，故不造作。
如此安住中，无论生起何种分别念或相，只需当下的觉知自己看自己，自明无念，所知境相显现无自性而解脱。那时，以无自性观无自性，即是觉空不可分离的实相本来面目。


 དེ་ཙ་ན་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཁོ་རང་ལ་ཁོ་རང་གིས་བལྟས་
པས༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཤིས་ལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ འོ་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་ནས༔ ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་གནས་པའི་ཚེ་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས༔ གསང་འདུས་ལས༔ རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ རྩ་བ་དེ་ལྟར་ཆོད་ཕན་ཆད༔ སེམས་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས༔ གཉིས་པ་གོལ་ས་རང་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རང་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་རང་སར་གྲོལ༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་སར་གྲོལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྙེམས་བྱེད་ཆེད་འཛིན་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་ཐ་སྙད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ལར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་ཆོད་པས༔ སྐྱོན་ངོས་ཟིན༔ མཚན་མ་རང་སར་དག༔ བྱིང་ན་བྱིང་བ་རང་ལ་བརྟགས༔ བྱིང་མཁན་རང་སར་དག་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྒོད་ན་རྒོད་མཁན་རང་ལ་བརྟགས༔ རྒོད་མཁན་རང་སར་དག་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ལར་ནི་རྩ་བ་བདག་མེད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པས༔ བྱིང་རྒོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ དཔེར་ན་སྡོང་པོ་ལོ་འདབ་སྔོ་ཞིང་རྒྱས་ཀྱང་རྩ་བ་ཆོད་ཚེ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་དང་མཚུངས་
སོ༔ དོན་གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཐབས་སྟོན་ཏེ༔ འོ་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུན་བསྒོམ་གྱིས་ཕན་ཡང་མ་བཏགས༔ གནོད་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་ཏེ༔ རང་བྱུང་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་མུན་སྲོས་པའི་ཚེ་སྒྲོན་མེ་གཅིག་བཏེགས་པས༔ མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལམ་བྲོས་པར་བརྟགས༔ བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སོང་ན༔ སྒྲོན་མ་ཤི་བའི་ཚེ་མུན་པ་འོང་བར་མི་རིགས༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སྒོམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་རྣམས་བསལ་ལམ་བྲོས་པར་བརྟགས༔ བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན༔ བསྒོམས་པ་ལས་ལང་པའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ཡོང་བར་མི་རིགས༔ ལན་ཅིག་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་རྒྱུན་ཆོད་པར་རིགས་ཏེ༔ དེ་མི་ཆད་པར་འདུག་པས༔ ཐུན་སྒོམ་དུམ་བུས་ཕན་མ་བཏགས་པའོ༔ འོན་ཀྱང་ཉི་འོད་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་སེར་བུས་བདས་པ་ལྟར༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རྩད་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རྩལ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ༔ ༼ཆ༽ དོན་བཞི་པའི་ཐ་མ་ནད་གདོན་དྲུང་འབྱིན་པ་ནི༔ རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་བསྡོངས་ཏེ༔ རང་རིག་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མར་ཁུར་བསམ་སྟེ༔ རླུང་རིག་བསྡོངས་ཏེ་ཧུབ་ཧུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ༔ ཁོང་པ་མར་ཁུས་ཁེངས་པར་
བསམ་སྟེ༔ སྤྲོས་མེད་དུ་མེ་རེ་བཞག་པས་རླུང་ནད་ཡུལ་འབྱིན་ནོ༔ མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་ཚད་ནད་ཀུན་ལ༔ ནད་སྔོན་དམར་གྱི་ཁ་དོག་ལུས་མགོ་གཞུག་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཨོལ་སྟོང་བར་འདུས་པར་བསམ་སྟེ༔ ཧ་ཧ་ཞེས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཐུན་རྗེས་ལ༔ སྙིང་ཀའི་ཨཱཿདཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གློ་སྙིང་གངས་སུ་བསམ་སྟེ༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ་ཚད་པ་ཡུལ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གྲང་བ་ཅན་གྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ ལག་གཉིས་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་སྟེ༔ ལུས་མགོ་ཞབས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཕོ་བའི་ཁུང་བུར་སེར་ཉོག་གིས་བསྡུས་ལ༔ སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕོ་བར་བསྡུས་ཏེ་ནད་དཀྲུགས༔ དེ་རྗེས་འོག་རླུང་ཀློད་མར་སོང་བར་བསམ༔ རླུང་གཡོན་ནས་རྔུབ་བསྐོར་ཞིང་དཀྲུགས༔ རྗེས་ལྟེ་བའི་འོག་ན་རཾ་གནས་པ་ལས་མེ་འབར༔ ལུས་ནང་དུ་འབར་བར་བསམ༔ ཡང་ཡང་བྱས་པས་གྲང་བ་ཡུལ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གདོན་བགེགས་ལ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕཊཿསྤྲོས་ལ༔ དེ་དང་གདོན་སྦྲགས་ལ་བཏང་ཞིང༔ གདོན་ཡང་རང་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ འོན་ཏེ་ཟང་ཐལ་བྱ་བའམ་བསྐྲད་པར་བྱའོ༔

那时观察者的觉知自己看自己，所观对象和能观主体在本性中不存在而解脱。就在那种状态中，清晰明朗无执著地自然安住时，念想即显现为法性。《密集》中说："若念想即是法性，法界本身不需在他处寻求。"
根本如此断定后，无论心念如何显现都是法性的游舞。
第二，在自身中断除误道：由于了悟自生本智于境界中自然清净，声闻在自处解脱；由于了知相自解脱，凡夫在自处解脱；由于本体空性，常见在自处解脱；由于自性明朗，断见在自处解脱；由于不作任何意念，远离傲慢执著，概念误道在自处解脱。
总之，通过指示断除了轮回涅槃的根本，即能认识过失，相在自处清净。昏沉时观察昏沉者，昏沉者自处清净后自生本智明朗；掉举时观察掉举者，掉举者自处清净后自生本智明朗。总之，由于认识了无我的自生本智根本，昏沉掉举被纳入法性中。比如树干枝叶虽然青翠茂盛，但根被切断时不可能生长。
第三义是教导修习体验的方法：对于自生本智本身，修持禅定既无益也无害，因为自生本智明朗不会增减。例如，黄昏时举起一盏灯，所有黑暗是被驱散还是逃逸？若是被驱散或逃逸，则灯灭时黑暗不应再来。同样，在修定时五毒分别念是被驱散还是逃逸？若是被驱散或逃逸，则从修定出来时分别念不应再来。一次修定应能断除烦恼相续，但并未断除，这说明分段禅修并无益处。
然而，如同阳光被云遮蔽后被微风驱散一般，为了根除能取所取迷乱的习气，此处教导修习体验。
第四义最后部分是驱除病魔：将气息与觉知专一融合，了知自心觉知幻力。
患风病者应观想整个显现世界如同酥油，将气息与觉知融合后吸入，念诵"呼布呼布"，观想体内充满酥油，然后无造作地放松安住，即可驱除风病。
对于胆病等热性疾病，观想疾病为蓝红色，从身体头尾收集至喉部空处，想象着"哈哈"声向外排出；修持后观想心间白色阿字(ཨཱཿ)放光，使胸肺如雪般清凉。反复修持即可驱除热病。
患寒病者应结跏趺坐，双手手心覆盖膝盖，观想全身上下的病气集中在腹部空腔成黄浊色，将上下气息集中于腹部搅动病气，随后观想下气释放向下排出。从左侧吸气旋转搅拌，随后观想脐下有燃字(རཾ)放出火焰，观想体内燃烧。反复修持即可驱除寒病。
对于魔障，从自心间放出呸字(ཕཊཿ)，将其与魔障一起驱离，同时以悲心认识魔障也不外于自心。或者可以完全穿透或驱逐。


 ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་འབྲས་བུའི་ཁྲིད༔ གཏེར་བདག་གཙང་བཙན་བྲག་བཙན་ལ༔ བཀའ་འདི་གཏད་དོ་དམ་དུ་སྲུངས༔
ངེས་མེད་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་མི་ལ་གཏོད། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་རཏྣའི་མིང་ཅན་ངས། །མོན་ཙ་གྲོ་ཤུལ་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་བཏོན། གནམ་ལོ་ཆུ་བྱིའི་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཕྱུང་པའོ།

啊！奇妙稀有法，
成佛手持果之教，
伏藏主臧赞岩神前，
嘱咐此教严守护。
无定拉那名者将，
赠与因缘具足人。
令人解脱教法门，
瑜伽拉那名者我，
从蒙查卓殊大鹏岩中取出，
于天水鼠年猴月取出。


 །ས་མ་ཡ༔ ཁཾཐ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།

ས་མ་ཡ༔ ཁཾཐ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
（藏文：ས་མ་ཡ༔ ཁཾཐ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔，梵文拟音：samaya khaṃtha gya gya gya，梵文天城体：समय खंथ ग्य ग्य ग्य，梵文泰卢固体：సమయ ఖంథ గ్య గ్య గ్య，汉语字面意义：誓言 秘密 印 印 印，汉语拟音：萨玛雅 康塔 嘉嘉嘉）
顿启授记佛手持。


